Bön från underjorden: Hur sovjetiska troende gjorde motstånd genom bön

Kan bön vara en form av motstånd? Ljus i Östers partner Roman Purshaga berättar om hur troende i Sovjetunionen höll fast vid bönen när kyrkan tvingades under jorden.

De som besöker de forna sovjetrepublikerna kan intyga en ovanligt djup bönekultur. Det starka fokuset på bön dog inte ut under kyrkans underjordiska period. Född och uppvuxen i det “nya” Ryssland har jag personligen känt en outtalad förväntan att be med samma intensitet och trofasthet som de generationer som levt under järnridån. Intressant nog eroderade ridån, men inte kulturen och värdet av bön. Men det finns lite information om hur evangeliska troende i det tidiga Sovjetunionen reagerade på den politiska och kulturella verkligheten. Ignorerade de vad som hände runt dem? I den här artikeln vill jag hävda att det var genom bön som troende uttryckte sitt motstånd mot det som hände omkring dem.

För många innebär motstånd politiska manifest och organiserade protester, men enligt min mening är detta en alltför snäv förståelse. Jag tror att motstånd kan vara liturgiskt, andligt och till och med missiologiskt. Det handlar om en alternativ verklighetsuppfattning genom bönens praktik som gjorde att dessa troende motsatte sig den dominerande ideologin. För att förstå det, låt oss dyka ner i deras sammanhang.

En kyrka under belägring

När bolsjevikerna tog makten 1917, välkomnade protestantiska kristna initialt förändringen. Dekretet från 1918 som separerade kyrka och stat befriade dem från en rysk-ortodox kyrka som hade dominerat och undertryckt dem i generationer. För första gången kunde evangeliska grupper öppet predika, undervisa och organisera sig.

Vissa rörelser, som Pingströrelsen, blomstrade på ett aldrig tidigare skådat sätt. Under ledning av Ivan Voronajev, som hade återvänt till Sovjetunionen efter att ha mottagit en profetisk kallelse under ett bönemöte i Amerika (“Voronajev, Voronajev, Voronajev, åk till Ryssland!”), växte rörelsen till cirka 25 000 troende år 1929, varav 17 000 enbart i Ukraina.

Men fönstret stängdes snabbt. I slutet av 1920-talet kallade kommunistiska tjänstemän evangeliska kristna för ”politiska agenter och militärspionageorganisationer för den internationella borgarklassen.” Senare, 1930, arresterades nästan hela kyrkans ledning. Voronajev dömdes till åtta års fängelse i Gulag, och år 1932 hade rörelsen förlorat sin lagliga registrering. Under de följande sextio åren gick kyrkan under jorden.

Vad de bad om

Vad bad dessa troende om när offentlig teologi var en brottslig handling?

Den historiska dokumentationen, även om den är fragmentarisk, visar ett konsekvent mönster. Tidiga slaviska pingstböner kretsade kring två teman: Andefyllt liv och missionell brådska. Även när förhållandena försämrades förblev deras böner fokuserade på Guds rike och missionsbefallningen. Under den förödande hungersnöden i Ukraina ledde Voronajev sin församling i denna enkla, odekorerade bön: “Fader vår, i himlen, lämna oss icke, utan mata oss med ditt bröd, uppmuntra och trösta oss, hungriga, ty vi är dina barn.” Ingen anklagelse mot det sovjetiska styret. Ingen politisk analys. Bara en direkt, öm vädjan till Gud som försörjare.

Det fanns en sällsynt avvikelse från detta mönster. Vid den andra ukrainska kongressen 1927 skickade pingstledare ett “tacksamhetstelegram” till sovjetiska myndigheter för att de tillåtit sammankomsten, svor trohet och lovade att “be en bön … för hälsa och välstånd för alla dess representanter.” Historiker menar att detta var en pragmatisk överlevnadsstrategi snarare än en uppriktig teologisk bekräftelse. Inom fem år arresterades många av dessa ledare. Goodwill-gesten hade inte förändrat något.

Efter 1930 förändrades tonen. I en artikel skriven i Danzig (nuvarande Gdańsk) av tidskriftsredaktören Gustav Schmidt framfördes ett av tidens mest explicita offentliga teologiska uttalanden och beskrev bolsjevikkampanjen som “sataniskt hat… riktat inte så mycket mot människor som mot Gud.” Men även Schmidts profetiska ord slutade inte med en protestuppmaning utan med en bön: “Vi måste förbereda oss för prövningens sista timme och be att Herren sänder ut fler arbetare till skörden.” Det är fascinerande att tänka att han ber för fler arbetare i ett område där nästan 50 % av pingstpredikanterna redan hade avrättats när han skrev de orden. Engagemanget för evangelisation var svaret på den politiska terrorn.

Bön som teopolitiskt språk

Det är lätt att tro att kyrkan var tyst och självgod, utan något att säga om världen omkring sig. Den tolkningen skulle vara fel.

Bön, även när den undviker explicit politiskt innehåll, kodar en teologisk verklighetsvision. När troende ropar till Gud som försörjare under en statligt iscensatt svältkatastrof, utmanar de tyst men kraftfullt regimens självutnämnda position som yttersta välgörare. När de ber om arbetare för att fylla skörden i stället för rättvisa för att straffa sina förtryckare, agerar de enligt ett helt annat manus, ett som den sovjetiska staten inte kunde ta över.

Forskaren William Domeris uttrycker det enkelt: “’Tillkomme ditt rike’ är en revolutionerande bön. Den attackerar ondskans hjärta i denna värld… Att be för Guds rikes ankomst är att be mot en orättvis regering.”

Samhällsteoretikern James C. Scott myntade termen hidden transcripts, som beskriver hur marginaliserade grupper kan göra motstånd mot makten utanför makthavarnas direkta blick, genom subtila handlingar, gester och sätt att tala som bär på en mening som den dominerande kulturen inte lätt kan undertrycka. En kristen bön fungerar precis så här. Den är samtidigt liturgisk och subversiv, andlig och motståndskraftig.

Tystnad är inte frånvaro

När man studerar förföljda eller ofria kyrkor bör avsaknaden av skriftliga teologiska uttalanden inte förväxlas med avsaknaden av teologiskt liv.

Som teologen Lawrence Hoffman påpekar öppnar bön deltagarna för “berättelsen om vilka vi är, varifrån vi kommer och vart vi är på väg.” Den formar identitet, upprätthåller hopp och skapar gemenskap. Alla dessa är djupt offentliga, även när de sker i hemlighet.

För dem som idag ägnar sig åt mission i stängda eller halvslutna sammanhang är detta en avgörande insikt: de teologiska övertygelserna hos en förföljd kyrka är kanske mest levande inte i dokument eller deklarationer, utan i rytmerna av deras samlade bön. Så även om vi kanske inte ser de skriftliga uttalandena från de troende som lever i slutna och förföljda länder, tror jag att deras motstånd fortfarande är giltigt i Guds ögon.

När vi öppnar våra biblar och uttalar våra böner till Gud måste vi förstå att vi deltar i en större Guds berättelse. Genom att upprepa orden i Herrens bön ansluter vi oss till miljontals kristna, barn och äldre, män och kvinnor, i en motståndshandling, där vi säger “Maranatha” som svar på det onda som sker i världen, och “Kom, Herre Jesus.”

Roman Purshaga är student vid Fuller teologiska seminarium. Denna artikel är omarbetad från en artikel som presenterades vid Society for Pentecostal Studies 53:e årsmöte.